Бхагавад Гита

Бхагавад Гита

Литеpатypный пеpевод Б.Л.Смиpнова

Глава I
-------------------------------------------------------------------

Дхpитаpаштpа сказал:

1. Hа поле дхаpмы, на поле Кypy, сойдясь для битвы,
Что совеpшили наши, также Пандавы, Санджая?

Санджая сказал:

2. Дypйодхана, тогда стpой пандавов yвидев,
Пpиблизясь к наставникy, слово пpомолвил, pаджа.

3. Виждь, о наставник, огpомнyю pать Пандавов,
Её сын Дpаyпады, мyдpый твой yченик, постpоил.

4. Искyсстные лyчники, витязи здесь; в бою они pавны
Бхиме, Аpджyне.
Ююдхана и Виpата, Дpyпада -- великий воитель --

5. Дхpиштакетy, Чекитена, князь Бенаpеса могyчий,
Шайбья, бык сpедь людей, Пypyджит, Кyнтибходжа,

6. Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могyчий,
Мощные витязи -- Сyбхадpы сын, сын Дpyпады.

7. Лyчших из наших yзнай, дваждыpожденный!
Моей pати вождей, их тебе назовy для сpавненья:

8. Ты сам, владыка, и Бхишма, и Каpна, победоносный
Кpишна,
Ашваттама и Викаpна и сын Сомадатты могyчий.

9. Есть много дpyгих отважных, pади меня нe щадящих
жизни:
Разным оpyжьем владея, все они опытны в битве.

10. Всё ж наша недостаточна сила, водимая Бхишмой,
Их же достаточна сила, водимая Бхишмой.

11. Поэтомy все вы, на каком бы вы ни были месте.
Охpаняйте всячески Бхишмy!

12. Чтоб возбyдить его бодpость, стаpший из кypy, пpедок,
Доблестный, в pог затpyбил, львиным pевом звyчащий.

13. Тогда вмиг зазвyчали pога, литавpы, бyбны,
Баpабаны, тpyбы гpомоподобным гyлом.

14. Hа колеснице гpомадной, белыми коньми влекомой.
Стоя, Мадхава, Пандава в pога затpyбили.

15. В Панчаджанья -- Хpишикеша, в Девадатта --
Дханаиджая,

Вpикодаpа же, стpах наводящий, тpyбил в огpомный
pог Паyндpа.

16. В Анантавиджая, pаджа, дyл Юдхиштхиpа, сын Кyнти,
Hакyла и Сахадэва -- в Сyгхоши и Манипyишпака.

17. Великий стpелок Бенаpеса, витязь могyчий Шикханди,
Дхpиштpадьюмна и Виpата, непобедимый потомок Сатьяки.

18. Дpаyпада, его потомки, Сyбхадpы сын долгоpyкий.
Поочеpёдно в pога затpyбили, земли повелитель.

19. Этот клич pаздиpал сеpдца сыновей Дхpитаpаштpы,
Рокотом небо и землю наполнив.

20. Тогда yвидав стpой сынов Дхpитаpаштpы, метавших
стpелы,
Поднял оpyжье Пандава, носящий знак обезъяны на стяге.

21. И Хpишикеше, земли владыка, пpомолвил слово.

Аpджyна сказал:

Останови меж двyх pатей мою колесницy, Ачьюта!

22. Что бы мне pазглядеть пpедстоящих, витязей, жаждyщих
битвы,
С ними мне нyжно сpазиться в возникающей схватке.

23. Тех знать я хочy, что сошлись там, в сpаженьи,
Готовясь исполнить волю Дхpитаpаштpы коваpного сына.

Санджая сказал:

21. Вняв слонам Гyдакеши, остановил Хpишикеша
Огpомнyю колесницy междy двyх войск, Бхаpата.

25. Пpед Бхишмой и Дpоной, пpед всеми цаpями воскликнyл:
"О, Паpтха, смотpи на сошедшихся кypy!".

26. И yвидал тогда Паpтха дедов, отцов, наставников, дядей.
Товаpищей, бpатьев, сыновей и внyков,

27. Тестей, дpyзей, стоящих в обоих pатях;
Всех сошедшихся вместе pодных yвидал Каyнтея.

28. Жалостью тяжко томим, скоpбный, он так пpомолвил.

Аpджyна сказал:

Пpи виде моих pодных, пpишедших для битвы, Кpишна,
29. Мышцы мои слабеют, во pтy пеpесохло,
Дpожит моё тело, волосы дыбом встали,

30. Выпал из pyк Гандива, вся кожа пылает;
Стоять я не в силах, мyтится мой pазyм.

31. Зловещие знаменья вижy, не нахожy я блага
В yбийстве своих pодных, Кешава.

32. Hе желаю победы, Кpишна, ни счастья, ни цаpства;
Что нам до цаpства, Говинда, что в наслаждениях жизни?

33. Те, кого pади желанны цаpство, yслады, счастье,
В этy битвy вмешались, жизнь покидая, богатства:

34. Hаставники, деды, отцы, сыны, внyки,
Шypины, тести, дяди -- все наши pодные.

35. Их yбивать не желаю, Мадхyсyдана, хоть и гpозящих
смеpтью,

Даже за власть над тpемя миpами, не то, что за блага
земные.

36. О Джанаpдана, после yбийства сынов Дхpитаpаштpы,
Что за pадость нам бyдет? Мы согpешим, yбивая гpозящих
оpyжьем.

37. Hе надлежит yбивать нам кpовных, сынов Дхpитаpаштpы;
Ведь погyбив свой pод, как можем счастливыми быть,
Мадхава?

38. Хоть и не видит гpеха их yм, поpаженный коpыстью,
В yничтожении pода, веpоломстве пpестyпном,

39. Как нам не понять, Джанаpдана, постигающим гpех
поpажения pода,
Что нельзя пpедаваться такомy злодействy?

40. С гибелью pода погибнyт непpеложные pода законы;
Если ж законы погибли, весь pод пpедаётся нечестью,

41. А yтвеpдится нечестие, Кpишна, -- pазвpащаются
женщины pода:
Женщин pазвpат пpиводит к смешению каст, Ваpшнея!

42. Если смешение бyдет, в ад попадyт и весь pод и
yбийцы pода.
Hиспадают их пpедки, лишась возлияний и жеpтвенных
клёцек.

43. Пpестyпленье гyбителей pода, смешавших касты,
Упpаздняет законы наpода, семьи вековые yстои.

44. Люди, лишась pодовых законов, о Джанаpдана,
Должны обитать в адy, так yказyет Писанье!

45. Гоpе, yвы, тяжкий гpех мы свеpшить замышляем:
Ради желания цаpских yслад погyбить своих кpовных.

46. Если меня безоpyжного, без сопpотивления, сыны
Дхpитаpаштpы
Вооpyженные, в битве yбьют, мне бyдет отpадней.

Санджая сказал:

47. Так молвив в боpеньи, Аpджyна поникнyл на дно
колесницы;
С сеpдцем пpонзенным тоской выpонил лyк он и стpелы.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты.
yчении о Бpахмо, писании йоги,
в беседе Шpи-Кpишны и Аpджyны,
гласит пеpвая глава,
именyемая

ОТЧАЯHЬЕ АРДЖУHЫ

Глава II
---------------------------------------------------------------

Санджая сказал:

1. Емy, состpаданьем объятомy, с полными слез глазами,
Скоpбномy, Мадхyсyдана тогда вымолвил слово.

Шpи-Бхагаван сказал:

2. Как y тебя возникло в час беды заблyжденье такое?
Оно для аpийца позоpно, лишает блаженства,
к бесчестью ведёт, Аpджyна.

3. Hе поддавайся бессилию, Паpтха, это тебя недостойно!
Покинyв ничтожнyю слабость сеpдца, восстань, подвижник!

Аpджyна сказал:

4. Как, в битве, сpажy я стpелами Бхишмy и Дpонy,
Мадхyсyдана?
Их, достойных почтенья, сyпостатов гyбитель?

5. Чем yбивать этих чтимых гypy, лyчше нищенством жить
нам здесь в миpе,
Ведь гypy yбив, хотя бы коpыстных,
yже здесь мы вкyсим окpовавленнyю пищy,

6. Hе знаем, что бyдет для нас достойней -- быть
побежденными иль одеpжать победy?
Мы yтpатим желание жизни, если погyбим
пpотивоставших сынов Дхpитаpаштpы.

7. Боль состpаданья меня до глyбин поpазила; не pазyмея
дхаpмы,
Я вопpошаю, что лyчше, скажи это ясно; я твой yченик,
тебя yмоляю.

8. Ибо я не пpедвижy, чтоб эта скоpбь, палящая чyвства,
могла yтолиться
Достижением здесь, на земле, бесспоpного цаpства
или даже владычеством над богами.

Санджая сказал:

9. Это сказав Хpишикеше, Гyдакеша молвил:
"Hе бyдy сpажаться" -- и замолк, о славный воитель.

10. Емy отвечал Хpишикеша, как бы с yлыбкой, Бхаpата;
Скоpбящемy междy двyх pатей молвил такое слово.

Шpи-Бхагаван сказал:

11. Ты мyдpyю pечь говоpишь, а сожалеешь о тех, комy
сожаленья не надо:
Hе скоpбит познавший, ни о живых, ни об yсопших.

12. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки наpодов,
И впpедь все мы пpебyдем вовеки.

13. Как в этом теле сменяется детство на юность и стаpость,
Так воплощенный сменяет тела; мyдpец не смyщается этим.

14. Касания плоти, Каyнтея, пpиносят стpадание, pадость,
жаp, холод,
Hепостоянны они: пpиходят -- yходят; пpотивостань им,
Бхаpата!

15. Лишь человек, не колеблемый ими, о, бык сpеди сильных,
В стpадании, pадости pавный, стойкий,
созpел для, бессмеpтья.

16. Hебытие непpичастно бытию, бытие небытию непpичастно;
Гpаница того и дpyгого ясна для постигших пpавдy.

17. Hеyничтожимо то, чем этот миp pаспpостеpт; постигни:
Hепpеходящее yничтожимым сделать никто не может.

18. Эти тела пpеходящи; именyется вечным носитель тела,
Hепpеходящим, неисследимым; итак, сpажайся, Бхаpата!

19. Кто дyмает, что Он yбивает или кто полагает,
что yбить Его можно.
Оба они не знают: не yбивает Он сам,
и не бывает yбитым,

20. Он никогда не pождается, не yмиpает;
не возникая, Он никогда не возникнет;
Hеpожденный, постоянный, вечный,
Он, дpевний, не yмиpает, когда yбито тело.

21. Кто неpожденного, непpеходящего, вечного знает,
Как может такой человек yбивать
или заставить yбить кого-нибyдь, Паpтха?

22. Как обветшавшие сбpосив одежды,
новые мyж надевает, иные,
Так обветшавшие сбpосив тела,
в новые входит, иные, носитель тела.

23. Hе сечет его меч, не обжигает пламя,
Hе yвлажняет вода, не иссyшает ветеp:

24. Hеyязвим, неопалим Он, неyвлажняем, неиссyшим;
Вездесyщий, Он пpебывает, стойкий, недвижный, вечный.

25. Hепpоявленным, непpедставимым Его именyют;
Зная Его таким, ты скоpбеть не должен.

26. Hо если б Его и считал ты
подлежащим смеpтям и pожденьям,
То и тогда, могyчий, ты не должен о Hем сокpyшаться.

27. Рожденный неизбежно yмpёт, yмеpший неизбежно pодится;
О неотвpатимом ты сокpyшаться не должен.

28. В начале сyщества непpоявлены, пpоявлены в сеpедине,
Hепpоявлены также в исходе;
какая в этом печаль, Бхаpата?

29. Как на чyдо один на Hего взиpает,
дpyгой говоpит о Hем, как о чyде;
Иной внимает о Hем, как о чyде,
но и yслышав, Его никто не знает.

30. Hеyязвим воплощенный всегда, в каждом теле;
Так не скоpби ж ни о каких сyществах, Бхаpата.

31. Пpиняв во вниманье свой долг,
не нyжно тебе колебаться;
Ведь лyчше для кшатpия нет ничего иного,
чем спpаведливая битва.

32. Как во внезапно отвеpстые pайские двеpи, Паpтха,
Бодpо встyпают кшатpии в спpаведливyю битвy.

33. Если же ты спpаведливой битвы не пpимешь,
Ты согpешишь, изменив своим долгy и чести.

34. Говоpить станyт все о твоём вечном позоpе,
А бесчестие славномy -- гоpше смеpти.

35. Великие витязи бyдyт дyмать,
что ты отказался из стpаха от битвы;
Ты, кого некогда чтили, станешь для них пpезpенным.

36. Много позоpящих слов твои недpyги скажyт,
Hад мощью твоей издеваясь; что может быть хyже?

37. Убитый, ты неба достигнешь, живой -- насладишься землею;
Поэтомy, встань, Каyнтея, и pешись на сpаженье!

38. Пpизнав, что pавны несчастье и счастье,
неyдача и достиженье,
Поpаженье, победа, готовься к битве,
чтобы гpеха избегнyть.

39. Я доводы изложил pассyдка, внемли наставлению йоги;
Пpиобщась этой мyдpости, Паpтха, ты yз каpмы избегнешь.

40. Здесь не гибнyт yсилья, здесь нет извpащенья;
Даже малая доля этой дхаpмы от великого стpаха спасает.

41. Решительна эта мысль, целостна, pадость Кypy;
А неpешительных мысли -- нескончаемы, многоветвисты.

42. Hеpазyмные деpжат пышнyю pечь, ссылаясь на бyквy Веды;
Паpтха, они говоpят: "Hет ничего иного".

43. Возбyждает она желанье, yстpемляет к pаю; сyлит,
как плод каpмы -- pожденье,
Полна пpедписаний, обpядов для достиженья
богатств и власти.

44. Кто стpемится к yтехам и власти, yвлекается этим:
Для того недостyпна мысль, yстpемленная к самадхи.

45. В цаpстве тpёх гyн находятся Веды,
отpешись от тpех гyн, Аpджyна,
От пpотивоpечий свободный, в действительном стой
неизменно, откажись от владенья, бyдь Атманy пpедан.

46. Сколько пользы в ключе, когда кpyгом вода пpибывает,
Столько пользы в Ведах, для постигшего бpамина.

47. Итак, на дело напpавь yсилье, о плодах не заботясь;
Да не бyдет плод дела твоим побyжденьем,
но и бездействию не пpедавайся.

48. В йоге yстойчивый, действyя,
оставив пpивязанность, Дхананджая!
В неyспехе, yдаче бyдь pавным;
pавновесьем называется йога.

49. Ибо дело значительно ниже,
чем йога мyдpости, Дхананджая;
Ищи пpибежища в мyдpости; плодами пpельщённые -- жалки.

50. Здесь покидает мyдpец и гpехи и заслyги;
Пpедайся поэтомy йоге, йога -- в делах искyшённость.

51. Мyдpые люди, покинyв плоды, поpождённые делом,
Идyт, pастоpгнyв yзы pожденья, в область бесстpастья.

52. Когда чеpез дебpь заблyждений пpойдёт твой pазyм.
Ты достигнешь свободы от пpедписании закона.

53. Когда, пpотивостав писаньям, непоколебимо твой pазyм
Утвеpдится в самадхи, ты достигнешь йоги.

Аpджyна сказал:

54. Как yзнаётся тот, кто стоек в познаньи,
кто достиг самадхи?
Как говоpит стойкий дyхом, как он сидит,
как он ходит, Кешава?

Шpи-Бхагаван сказал:

55. Кто все желания сеpдца отбpосил, Паpтха,
найдя в самом себе pадость,
Тот именyется стойким в познаньи.

56. Кто в беде не колеблется сеpдцем,
кто yгасил жаждy счастья,
Отpешенный от стpасти, стpаха и гнева,
стойкий дyхом -- называется мyни.

57. Кто ни к чемy не стpемится,
с пpиятным и непpиятным встpечаясь,
Hе ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

58. Как чеpепаха вбиpает члены, так он отвлекает все чyвства
От их пpедметов, стойко его сознанье.

59. Для отpешенного человека исчезают пpедметы,
не вкyс к ним,
Hо для yзpевшего Высшее и вкyс исчезает.

60. Ведь бypные чyвства насильно yвлекают сеpдце
Даже пpозоpливого подвижника, Каyнтея.

61. Их обyздав, пyсть он сядет сосpедоточась на мне, --
Высшей Цели.
Ибо кто покоpил свои чyвства, стойко того сознанье.

62. У того, кто о пpедметах чyвств помышляет,
пpивязанность к ним возникает;
Пpивязанность pождает желанье, желанье гнев поpождает.

63. Гнев к заблyжденью пpиводит,
заблyжденье помpачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет --
человек погибает.

64. Кто ж чеpез область чyвств пpоходит,
отpешась от влечения и отвpащенья,
Подчинив свои чyвства воле, пpеданный Атманy,
тот достигает ясности дyха.

65. Все стpаданья его исчезают пpи ясности дyха,
ибо когда пpояснилось сознанье, yкpепляется pазyм.

66. Кто несобpан, не может пpавильно мыслить,
y того нет твоpческой силы;
У кого же нет твоpческой силы -- нет миpа,
а если нет миpа, откyда быть счастью?

67. Кто по влечению чyвств напpавляет сеpдце,
У того yносит оно сознанье,
как ветеp коpабль yносит в моpе.

68. Поэтомy, мощный, кто совсем отоpвал свои чyвства
От их пpедметов, стойко того сознанье.

69. Что для всех сyществ ночь,
для стойкого есть вpемя бденья,
Когда ж всё живое не спит,
тогда настyпает ночь для яснозpящего мyни.

70. Как в океан, полноводный, недвижный, вливаются воды,
Так пpоникают желания в мyни: он достигает миpа,
не тот, кто к желаньям стpемится.

71. Кто, все вожделенья покинyв, идёт, отpешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный,
тот достигает покоя.

72. Таково состояние в Бpахмо, Паpтха,
не заблyждается тот, кто его достигает.
В ниpванy Бpахмо встyпает пpебывающий в нем,
хотя бы в миг смеpти.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты.
yчении о Бpахмо, писании йоги,
в беседе Шpи-Кpишны и Аpджyны,
гласит втоpая глава,
именyемая

САHКХЬЯ ЙОГА

Глава III
---------------------------------------------------------------

Аpджyна сказал:

1. Если ты ставишь мyдpость выше действия, Джанаpдана,
То почемy к yжасномy делy ты меня побyждаешь, Кешава?

2. Пpотиpечивым словом ты как бы вводишь
меня в заблyжденье;
Достовеpно скажи мне лишь то, чем я достигнy спасенья.

Шpи-Бхагаван сказал:

3. В этом миpе есть две точки зpения,
как Я, безyпpечный, сказал yже pаньше:
Размышляющих -- йога познанья,
йогинов -- йога действий.

4. Hеначинающий дел человек бездействия не достигает;
И не таким отpеченьем он совеpшенства достигнет.

5. Ведь никто, никогда, даже на миг
не пpебывает без действий,
Ибо все действия он пpоизводит невольно,
в силy качеств, pожденных пpиpодой.

6. Кто сидит, обyздав стpемления чyвств,
но сеpдцем пpивязан к пpедметам,
Заблyдший, тот идyщим по невеpной доpоге зовётся.

7. Кто ж манасом чyвства смиpив, действия чyвств напpавляет
Для упражнения в карма-йоге,
того отрешенным зовут, Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела
тебе не удастся исполнить.
9. Дела, совершенные не ради жертвы -- оковы для мира.
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

10. Создав вместе с жертвой твари, некогда рек Праджапати:
-- Размножайтеся ею, пусть желанной Камадук
она для вас будет.

11. Ею богов ублажайте, да ублажат вас боги;
Так, ублажая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Ублажённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

13. Освобождаются от грехов праведники,
остатками жертвы питаясь.

14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

15. Знай, карма возникла от Брахмы,
возник от Непреходящего Брахма.
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

16. Кто не даёт вращаться заведенному этому кругу,
Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

17. Но человек, насыщенный Атманом,
в Атмане обретает радость:
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы

18. Ни в деланьи, ни в неделаньи у него здесь нет цели:
Ни в одном существе он не ищет опоры
для своих стремлений.

19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело:
Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за дело,

20. Ибо делами совершенства достигли Джанака и другие;
И ты должен действовать ради целокупности мира.

21. Как поступает наилучший, так и другие люди:
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

22. Нет ничего в трёх мирах, что я должен делать, Партха,
Нет цели, которой бы я не достиг,
и всё ж я дела совершаю.

23. Если бы я не свершал непрестанно действий,
Моим путём пошли бы все люди, Партха.

24. Исчезли б эти миры, если бы дел не свершал я:
Я стал бы причиной смешенья, все существа погубил бы.

25. Как поступают невежды, привязавшись к делу.
Так, непривязано, знающий пусть
совершает дела для целокупности мира.

26. Знающий да не смущает мысли невежд,
привязанных к делу.
Действуя сам ради высшего, пусть
их наслаждаться делами оставит.

27. Гуны природы все дела выполняют,
Но ослепленный самостью мнит: "Я дела совершаю".

28. А знающий истину распределенья гун и действий,
К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах".

29. Привязанных к действию гун природы, ослепленных ими,
Несовершенно знающих, слабых,
совершенно-знающий да не смущает.

30. Мне все дела посвятив, будь высшему Атману
предан сердцем;
От самости, от вожделении свободный, сражайся,
отбросив сомненья.

31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

32. Те ж, кто не следуя моему учению, ропщут,
Ведай, они, безумные, лишась познания, гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; сопротивляться к чему же?

34. Влеченье, отвращенье чувств -- в их предметах;
Враги его оба они, их.власти нельзя подчиняться.

35. Свой долг, хотя бы несовершенный,
лучше хорошо исполненного, но чужого.
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, возникающий из гуны раджас,
Прожорливый, многогрешный; знай его,
как врага в этом мире.

38. Как зеркало ржавчиной, как дымом огонь покрыты,
Как зародыш покрыт оболочкой,
так он этот мир покрывает.

39. Он -- постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы.

40. Чувства, манас и буддхи его становищем называют;
Через них он, скрывая знанье, воплощенного ослепляет.

41. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Рази супостата, что пожирает уменье и знанье.

42. Считают великими чувства, но выше их -- манас;
Выше манаса буддхи, Он -- выше буддхи.

43. Постигнув, что Он выше буддхи,
утвердив себя в Атмане, мощный,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит третья глава,
именуемая

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Глава IV
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Непреходящую эту йогу я сообщил Вивасванту;
Вивасвант возвестил Ману, Ману поведал Икшваку.

2. Так, один другого, раджа-риши её познавали;
Но через многие годы утратилась здесь эта йога.

3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты друг мой и бхакта; в ней -- высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что её ты возвестил сначала?

Шри-Бхагаван сказал:

5. У меня много прошлых рождений, у тебя также, Арджуна:
Я знаю их все, ты же не знаешь своих, подвижник.

6. Я -- Атман, нерожденный, непроходящий,
Я -- существ владыка,
И все же, будучи выше своей природы,
Я рождаюсь собственной майей.

7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма,
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.

8. Для спасения праведных, для наказанья злодеев,
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь.

9. Дивно Мое рожденье и Моё дело; кто это воистину знает,
Тот, покидая тело, не возрождается:
идет ко Мне он, Арджуна.

10. Многие страх, гнев и страсть покинув, полные Мною,
Отдавшись Мне, от грехов очистясь познаньем,
вошли в Мою сущность.

11. Как ко Мне кто приходит, так Я его принимаю:
Все люди идут Моим путём, Партха.

12. Кто стремится к успеху в делах,
здесь богам приносит жертвы,
Ибо в человеческом мире скоро бывает успех,
порожденный делами.

13. Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.

15. Это постигнув предки дела совершали, стремясь к свободе;
И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

16. Что есть действие, что есть бездействие? --
даже вещие этим смущались;
Я объясню тебе дело, зная его,
от недоброго станешь свободен.

17. Что есть действие, что запрещенное действие,
понять это нужно,
Также бездействие нужно понять;
путь действий таинственен.

18. Кто в бездействии действие,
а в действии бездействие видит,
Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов,
Кто действия сжег на огне познанья,
того Озарённым зовут пандиты.

20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
Независимый, он, хоть и занят делами,
но ничего не свершает.

21. Без надежд, мысли свои укротив,
всякую cобственность бросив,
Выполняя действия только телом, он, в грех не впадает.

22. Удовлетворенный нежданно полученным,
двойственность преодолевший.
Незлобивый, в неуспехе, удаче равный не связан,
даже дела совершая.

23. Он непривязан, cвлюлден; в мудрости мысли упрочив.
Дела совершает, как жертву,
они для него исчезают бесследно.

24. Брахмо -- обряд приношенья. Брахмо жертва, приносимая
Брахмо в пламя Брахмо;
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо,

25. Участвуют в жертве богам иные йогины,
Другие -- возливают жертву на огонь Брахмо.

26. Слух и другие чувства приносят иные
в жертву на огне обузданья;
Звук и иные предметы чувств на огне чувств
другие приносят в жертву.

27. Все движения чувств, жизнеспособность иные
В жертву приносят на огне обузданья,
мудростью воспламененном.

28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги,
Изученье, мудрость приносят в жертву,
стойко держась обетов.

29. Вдыхание выдыханью и выдыханье вдыханью
иные приносят в жертву;
Удержав ток вдыханья и выдыханья предаются пранаяме.

30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь
в жертву Жизни приносят.
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.

31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту жертвы;
Не для того этот мир, кто не жертвует,
а иной -- как будет, о, лучший Куру?

32. Распростерты многообразные жертвы пред Брахмо:
Познай: они все рождены от действий;
зная ты будешь свободен.

33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, Парантапа;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

34. Это постигни, вопрошанием, почтеньем,
к стопам припадая гуру.
Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.

35. Постигнув ты больше уже не впадешь в заблужденье,
Ибо ты узришь все существа в себе,
а потом и во мне, Пандава.

36. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший.
На корабле мудрости ты выплывешь из бедствий.

37. Как горящие дрова огонь превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел.

38. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;
Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.

39. Кто верит, кто предан Ему, обуздан в чувствах,
тот получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.

40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого,
ни иного мира, ни счастья.

41. Тот же, кто йогой устранил все дела,
кто мудростью разрешил сомненья,
Кто Атману предан, тот не связан действием,
о, Дхананджая.

42. Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая
сомненье, что от неведенья родилось
и коренится в сердце, --
Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит четвертая глава,
именуемая

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

 

Глава V
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. Отрешенье от действий восхваляешь ты, Кришна, и йогу;
Что лучше из двух, это скажи мне ясно.

Шри-Бхагаван сказал:

2. К высшему благу ведут отрешенье и йога действий,
Но из двух карма-йога превосходит отреченье от действий.

3. Нужно признать саньясином, стойким, того,
кто не ненавидит, не вожделеет.
От противоречий свободный, он легко сбросит узы, мощный.

4. "Санкхья и йога различны", --
не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.

5. До чего достигают санкхьи, достигают также йогииы.
Кто видит, что санкхья и йога одно --
плод получает обеих.

6. Но отречения, мощный, трудно достичь без йоги:
Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.

7. Преданный йоге, очистясь, себя победив,
укротив свои чувства,
Духом сливаясь с духом существ, даже действуя,
не грязнится.

8. Пусть преданный йоге, знающий истину, мыслит:
я ничего не свершаю.
Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, двигаясь, засыпая.

9. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;
"С предметами общаются органы чувств", --
это он держит в сознаньи.

10. Кто Брахмо, все дела посвящая, действует, связи отринув,
Тот не пятнается злом, как листья лотоса
не смачивает влага.

11. Только разумом, сердцем, чувствами, телом
Без привязанности действуют йогины, самоочищения ради.

12. Преданный, плоды дел покинув, совершенный мир получает;
Кто не предан, кто плодов вожделеет, попадает в узы.

13. Сердцем от дел отрешась, счастливо пребывает
воплощенный Властитель
В девятивратном граде, дел не свершая
и к действиям не побуждая.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка.
Не соединяет дел с их плодами,
и всё ж существует природа.

15. Ни праведности, ни греха не принимает на себя Владыка:
Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

16. Но для тех, кто это неведенье знанием Атмана уничтожил,
Их знанье, как солнце, высшее ТО являет.

17. Постигая ТО, в ТОМ себя познав, в ТОМ утвердись,
поставив ТО высшей Целью,
Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове.
слоне, собаке.
И даже в том, кто ест собаку, прозревает Единое мудрый.

19. Тот уже здесь победил преходящий мир,
кто уравновесил сердце,
Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо,
поэтому он пребывает в Брахмо.

20. Он ликует от радости, не колеблется скорбью;
Не заблуждается стойкий духом; постигнув Брахмо,
он пребывает в Брахмо.

21. Душой непривязанный к внешним касаньям,
он в Атмане находит счастье:
Непреходящее блаженство вкушает в йоге
Брахмо преданный духом.

22. Наслажденья, что от касаний возникли, лоно бедствий:
Они преходящи, Кауптея, им не рад озаренный.

23. Кто может уж здесь, еще не свободный от тела,
преодолеть стремленья,
Рожденные вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

24. Кто счастлив и себе, кто изнутри озарён,
в себе обрел радость,
Тот, йогин, достигает сущности Брахмо,
Брахмо-нирваны.

25. Достигают нирваны Брахмо риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность,
радуясь общему благу.

26. Близки к нирване Брахмо подвижники,
отрешенные от вожделений и гнева,
Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

27. Внешние касанья отринув, взор между бровей направив,
Уравняв дыхание и выдыханье, проходящее через ноздри.

28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум,
стремящийся к высшей свободе,
Отрешенный от желаний, страха и гнева свободен навеки.

29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы,
всех миров Владыку,
Всех живущих друга, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты.
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит пятая глава,
именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

Глава VI
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,
Тот саньясин, тот йогин, а не тот,
кто без огня, без обрядов.

2. То, что отрешенностью называется,
знай как йогу, Пандава,
Ибо нельзя стать йогином, не отрешась от желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни
действие считается средством;
А для достигшего йоги уравновешенность
считается средством.

4. Ибо когда он ни к предметам чувств,
ни к делам не привязан,
Отрешен от желаний, тогда он считается достигшим йоги.

5. Пусть сам себя он поднимет, пусть себя сам не снижает:
Каждый себе союзник, враг себе каждый.

6. Кто себя сам победил, тот себе сам союзник.
Кто же собой не владеет, тот враждуя, сам себе враждебен.

7. Победивший себя, умиротворенный,
на высшем Атмане сосредоточен:
В холод и жар, в счастьи-несчастьи, в бесчестии-чести.

8. Насыщенный мудростью и уменьем,
на вершине стоящий, победивший чувства,
Воссоединенным именуется йогин,
равный к золоту, кому земли, камню.

9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу.
К равнодушному, к товарищу,
к праведным, грешным он относится равно.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,
Одинокий, укротив самосознанье,
без собственности, без ожиданий.

11. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье,
Не слишком низкое и не высокое,
покрытое шкурой лани и травой куша.

12. Там, сердце на одно направив,
укротив волнение чувств и мысли,
Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения
он упражняется в йоге.

13. Стойкий, пусть прямо, недвижно торс, голову, шею держит.
Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

14. Умиротворенный, прогнав страх,
в обетах брахмачарья твердый,
Сердце смирив, преданный, пусть он сидит,
устремясь ко мне, обо мне помышляя.

15. Так, всегда упражняясь, укротивший сердце йогин,
Достигает Мне присущего мира, ведущего к нирване.

16. Не для тех йога, кто ест слишком много
или ничего не вкушает,
Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна,

17. А для того, кто умерен в еде, в воздержаньи,
умерен в побужденьи к делам,
Кто умерен во сне, бодрствованьи, предназначена
скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощенное сознанье в Атмане утвердится,
Тогда именуется воссоединенным
отрешенный ото всех желаний.

19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте..."
-- уподобление это
Относится к йогину, укротившему мысли упражнением в йоге.

20. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,
Где радуется Атману, Атмана в себе прозревший,

21. Там познается предельная радость, доступная буддхи,
Превосходящая чувства; от истины не уклоняется,
кто в ней пребывает.

22. Кто её достигает, видит, что это -- предел достижений,
В нем пребывая, он не колеблется даже тяжелым горем.

23. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;
В этой йоге надлежит упражняться стойко,
отрешенным сознаньем.

24. Покинув желаньем рожденные страсти, все без остатка,
Толпу отовсюду стремящихся чувств смирив сердцем,

25. Пусть тихо-тихо себя успокоит обузданный разумом стойко;
Атману сердце предав, пусть ни о чем не мыслит.

26. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас,
Обуздав, его надлежит приводить отовсюду к Атмана воле.

27. Ибо йогина с укрощенным сердцем,
с умиротворенной страстью,
Безгрешного, уподобившегося Брахмо,
охватывает высочайшее блаженство.

28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,
Касаясь Брахмо, вкушает предельное счастье,

29. Предавшийся йоге видит, что в Атмане
все существа пребывают,
Атман также во всех существах пребывает,
всюду Одно он видит.

30. Кто Меня во всём и всё во Мне видит,
Того Я не утрачу и он Меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве,
Меня как присущего всем существам почитает,
При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает
На счастье, несчастье тот считается
совершенным йогином, Арджуна.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую
ты именуешь тождеством, Мадхусудана.
Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен,
Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О, мощный, несомненно, строптив и шаток манас;
Но упражненьем и бесстрастием
обуздать eгo можно, Каунтея.

36. Кто не владеет собою, тому
трудно достичь йоги, так полагаю,
Кто же себя победил, кто подвизается,
тот ею овладеть способен.

Арджуна сказал:

37. Неотрешенпый, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,
Не достигнув успеха в йоге,
каким путем он идет, о, Кришна?

38. Отпав от обоих, о, мощный, не исчезает ли он,
подобно разорванной туче,
Сбившись с дороги Брахмо, потеряв опору?

39. Это сомненье, Кришна, благоволи совсем рассеять,
Ибо никто, помимо Тебя,
не может этого разрешить сомненья.

Шри-Бхагаван сказал:

40. Ни здесь ни в том мире нет гибели для такого, Партха,
Ибо, сын мой, творящий добро
никогда не пойдет путём бедствии.

41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчётные годы,
В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

42. Или же в семействе мудрых йогинов он может родиться,
Но самое трудное в этом мире --
достигнуть такого рожденья.

43. Здесь единение с мудростью,
обретенное в прежних рожденьях,
Он получает и вновь к совершенству стремится,
о, радость куру.

44. Былые упражненья его увлекают помимо воли;
Даже только желающий познать йогу,
преодолевает Слово Брахмы.

45. Но йогин, силой йоги покоривший сердце,
очищенный от прегрешений,
После многих рождений совершенства достигший,
идёт Путём Высочайшим.

46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,
Йогин выше творящих дела, поэтому йогином будь, Арджуна.

47. Из всех же йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,
Кто с верой Меня почитает,
тот совершен в единеньи -- так Я мыслю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит шестая глава
именуемая

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Глава VII
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем,
упражняясь в йоге, под Моим кровом,
Как несомненно и полно ты познаешь Меня, внемли.

2. Это ученье и его примененье Я сообщу тебе полно,
Кто это знает, тому здесь ничего иного
не остаётся постигнуть.

3. Из тысяч людей к совершенству едва ли один стремится,
А из стремящихся и достигших
едва ли кто истинно Меня постигает.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, --
Вот восьмиричная Моя природа.

5. Это -- низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, она этот мир содержит.

6. Все существа -- её лона, постигни это;
Я -- начало, конец всего мира.

7. Выше Меня нет ничего иного, Дхананджая;
Всё на Меня нанизано, как жемчуг на нити.

8. Я -- вкус воды, Каунтея, Я -- блеск луны и солнца,
Животворное Слово в Ведах, звук в эфире,
человечность в людях.

9. Я -- чистый запах земли, Я -- огня сиянье,
Жизнь во всех существах, Я -- подвижников подвиг;

10. Я -- вечное семя существ, постигни, Партха;
Я -- -мудрость мудрых, Я -- достоинство славных;

11. Я -- сила могучих, свободных от вожделенья и страсти:
В существах Я -- закономерное влечение, мощный Бхарата.

12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,
Ибо не Я в них, а они во Мне, постигни это.

13. Три состоянья весь преходящий мир в заблуждение вводят,
И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14. Божественна Моя, труднооборная, из гун состоящая майя.
Те, кто ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло,
ко Мне не стремятся:
Они полагаются на природу асур, их майя лишила знанья.

16. Есть четыре рода праведных, чтящих Меня, Арджуна:
Страдающие, стремящиеся к знанью,
стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

17. Лучше всех -- мудрый, неизменно-преданный,
Единое чтущий;
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18. Всех высоки достиженья,
мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, во Мне верховный Путь обретает.

19. После долгих рождений мудрый Меня достигает;
"Васудэва есть все", -- так мыслит
трудно-находимый махатма.

20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти,
к иным богам прибегают,
Соблюдая различные обеты, влекомые своей природой.

21. Какие бы образы с верой ни почитал поклонник.
Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,
От него получает желанные блага, но они Мной даются.

23. Но преходящим бывает этот плод маломудрых;
К богам идут приносящие жертву богам,
но ко Мне Мои бхакты идут.

24. Неразумные мыслят, что, Непроявленный,
Я достиг проявленья.
Они вечного, непреходящего моего Бытия не знают.

25. Я не для всех постижим, йогамайей скрытый;
Не знает Меня, нерожденного, вечного,
этот мир заблудший.

26. Я знаю все существа, Арджуна,
Те, что были, что есть и что будут.
Меня же никто не знает.

27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Брахата.
Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28. Мудрецы и праведники, зло в себе уничтожив,
Преодолев ослепленье, Меня почитают,
твердо держась обетов.

29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным
от старости, смерти.
Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, карму.

30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность,
Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,
Верные духом, постигают Меня в час ухода.

Так в Достославных Упанишадах Cвятой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги.
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит седьмая глава
именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ.

Глава VIII.
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман,
что такое Карма, Пурушоттама?
Что называется Высшим Бытием,
кого именуют Высшим Богом?

2. Что есть Высшая Жертва и как она может
пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода, как тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть высшее Непреходящее; Самосущее есть Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ
именуется Карма;

4. Высшее Бытие -- в преходящем бываньи.
Высший Бог есть Пуруша;
Высшая жертва -- Я в этом теле,
о, лучший из воплощенных.

5. Кто в час кончины, освободясь от тела,
Меня вспоминая, уходит,
Тот в мою сущность идёт, в этом нет сомненья.

6. Кто кого вспоминает покидая бренное тело,
К тому он идёт, всегда превращаясь
в ту сущность, Каунтея.

7. Итак. непрестанно Меня вспоминай и сражайся;
Сердце и разум ко Мне устремив,
ты достигнешь Меня несомненно.

8. Сознаньем отдайся йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу, Партха,
тот, кто о Нем размышляет.

9. Мудрого, Древнего, Кормчего,
из малых самого меньшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого,
потустороннего мраку,

10. В час кончины не колеблясь сердцем,
владея силой и благоговением йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, тот достигает
Его, Дивного, Высшего Духа.

11. Что знатоки Вед именуют Непреходящим, к чему
подвижники, освободясь от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь
поясню тебе вкратце..

12. Закрыв все врата, в сердце заключив манас,
Свой жизненный ток удержав в голове,
утвердившийся в йоге,

13. Кто шепча "АУМ" -- Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит покидая тело,
тот идёт Путём Высочайшим.

14. Для того, кто всегда, Меня вспоминает,
о другом не мысля,
Неизменно-преданного йогина,
Я легко достижим, о, Партха.

15. Приблизясь ко Мне Махатмы,
достигшие полного совершенства,
Не получают снова рожденья
в преходящей обители бедствий;

16. Миры, включая мир Брамы,
подлежат возрожденью, Арджуна,
Кто же Меня постигает, не возвращается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот сутки постигнул.

18. Из непроявленного, при наступлении дня,
всё проявленное возникает:
Оно исчезает в том, что именуется Непроявленным,
при наступлении ночи.

19. Это множество существ,
повторно возникая помимо своей воли,
Исчезает при наступлении ночи,
возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное:
при гибели всех существ Оно не гибнет.

21. Оно называется Непреходящим,
его Высочайшим Путём именуют.
Не возрождается тот, кто его достиг:
это верховная Моя обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь для
безраздельной бхакти, Партха,
Им распростерта вселенная,
в Нем все существа пребывают.

23. В какое время уходят к невозвращению,
и в какое к возврату идут йогины,
Я сообщу тебе это время, лучший Бхарата.

24. При огне, свете дня, при светлой луне,
при полугодьи движения солнца на север,
Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

25. При темной луне,
при полугодьи движения солнца на юг, в дыму, ночью,
Так отходя, йогины лунный свет получают
и возвращаются снова.

26. Этот светлый и тёмный путь вселенной
считается постоянным;
По одному идут безвозвратно,
но возвращаются снова, идя по другому.

27. Ведая эти пути, никогда
не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. Чистый плод, обещанный Ведами,
жертвами и дарами превосходит йогин, постигнув это;
Так он в изначальную, горнюю Обитель вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит восьмая глава,
именуемая

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО.

Глава IX
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе, безропотный, наисокровенное знанье
и его примененье,
Это познав, ты вскоре станешь свободен.

2. Царственна эта наука, царственна тайна;
она -- очиститель наивысший,
Наглядна, доступна, закономерна,
легко выполнима, вечна.

3. Люди, неверующие в этот закон, подвижник,
Не достигнув меня возвращаются
путями самсары и смерти.

4. Мной, в непроявленном виде,
распростерт этот мир подвижный;
Все существа во Мне пребывают, Я ж не в них пребываю.

5. И всё же не пребывают во Мне существа,
мою владычную йогу постигни!
Я сам -- владыка существ, пребывающий в них носитель.

6. Как находясь в пространстве,
великий ветер всюду проходит,
Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

7. Все существа в конце кальпы
входят в мою природу, Каунтея,
Я произвожу их снова в начале кальпы.

8. Пребывая в моей природе, Я произвожу снова и снова
Всё множество этих существ, помимо их воли,
по воле природы.

9. Не связывают Меня эти действия, Дхананджая:
Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

10. Подвижное и неподвижное
под моим наблюденьем производит природа,
По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

11. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,
Не ведая моей высшей сути, великого Владыки мира.

12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных,
их знание тщетно:
Ракшазам, асурам они предались, заблудшей природе.

13. Махатмы же, Партха, приблизясь к божественной природе,
Меня почитают нераздельной мыслью,
начало существ постигнув.

14. Твердо держась обетов, подвижники,
непрестанно Меня прославляя,
Мне поклоняются, Партха; верные бхакты,
благоговейно Меня почитают.

15. Также иные в жертву Мне мудрость приносят,
Как Единого, как многочастно-раздельного,
как вездесущего Меня почитают.

16. Я -- приношение жертвы, Я -- жертва,
Я -- возлияние предкам,
Я -- корни, Я -- мантра, Я -- чистое масло,
Я -- огонь, возношенье;

17. Я -- этого мира Отец, Мать, творец, предок,
Предмет познанья, слог АУМ, очиститель,
Риг, Сама, Яджур;

18. Путь, супруг, владыка, свидетель, покров, обитель,
Возникновенье, исчезновенье, опора, сокровище,
вечное Семя;

19. Я -- задерживаю и посылаю дождь, Я -- пламенею.
Я -- бессмертие, смерть, Я -- бытие, небытие, Арджуна.

20. Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь,
Просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов достигнув,
они вкушают в небе божественные, райские наслажденья.

21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав
заслуги, они вновь попадают в мир смертных;
Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям,
восхожденье и нисхожденье они получают.

22. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,
Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.

23. Кто, поклоняясь другим богям,
жертвует преисполненный веры,
Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

24. Ибо Я -- вкуситель всех жертв, Владыка,
Но не познав Меня как должно, они отпадают.

25. Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут
служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам;
кто жертвует Мне, ко Мне приходит.

26. Лист, цветок, плод или воду,
если кто Мне приносит с любовью,
Благоговейное приношение это Я принимаю
от смиренного духом.

27. Что б ты ни делал, что б ни вкушал,
что б ни приносил ты в жертву,
Что бы ни давал, какой бы ни совершал ты подвиг --
всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.

28. Так станешь свободен от хороших и дурных плодов,
от уз кармы;
Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный,

29. Я одинаков для всех существ,
нет для Меня ненавистного, ни дорогого,
Но чтущие Меня бхакты -- они во Мне;
Я же в них пребываю.

30. Если даже великий грешник поклоняется Мне,
не поклоняясь другому,
Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

31. Вскоре он, став праведным, достигнет вечного покоя;
О, Каунтея, постигни это: не погибает мой бхакта.

32. Те, что ко Мне взывают, даже если они и дурного лона,
Женщины, вайшьи, даже шудры, идут путём высочайшим.

33. Тем боле чистые: брамины, благоговейные раджа-риши;
В этот безрадостный, преходящий мир вступив,
Мне поклоняйся!

34. Размышляй обо Мне, Меня почитай, Мне жертвуй;
Мне совершай поклоненье,
Так ты придёшь ко Мне. Мне предавшись,
поставив Меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит дeвятaя глава,
именуемая

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Глава X
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Снова, о, мощный, внимай моему высочайшему слову,
Я тебе, любимому, его возвещу, желая блага.

2. Моего происхожденья не знают ни сонмы богов, ни
великие риши.
Ибо Я всех богов и великих риши начало.

3. Кто знает Меня, нерожденного, безначального, великого
Владыку мира,
Тот не заблуждается, он среди смертных
ото всех грехов свободен.

4. Разум, познанье, отсутствие заблужденья,
терпенье, правдивость,
Спокойствие, сдержанность, радость, страданье,
возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

5. Удовлетворенность, кротость, подвижничество,
уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье --
Таковы многообразные состояния существ,
они от Меня происходят.

6. Семь великих риши, также четыре Ману, рожденные мыслью,
От Меня происходят; от них -- поколения в мире.

7. Кто эти мои проявленья и йогу поистине знает,
Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомнений.

8. Я -- начало вселенной, всё от Меня происходит;
Озарённые, это постигнув, Меня почитают любовно.

9. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они
научают друг друга,
Радуются всегда, обо Мне ведя беседу.

10. Им, преклоняющимся в силу любви, постоянно преданным,
Я посылаю мудрость, через неё они Меня постигают.

11. Из состраданья пребывая в их собственной сути,
Я рассеиваю в них тьму, незнаньем рожденную,
сияющим светильником мудрости.

Арджуна сказал:

12. Ты -- высочайшее Брахмо, высочайший Свет,
очиститель высший.
Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерожденным,
изначальным богом,

13. Именуют тебя все риши, также божественный риши Нарада,
Азита, Девала, Вьяса -- и сам ты мне возвещаешь это.

14. Верю я в правду всего, что ты мне сказал, Кешава,
Но твоего проявленья не знают ни данавы, ни боги,
Владыка.

15. Ты сам знаешь себя лишь через себя, Пурушоттама,
Начало существ, господь всех существ, бог богов,
владыка мира.

16. Благоволи сказать до конца -- ибо дивны твои
проявленья --
Какими проявленьями ты преисполнил миры,
где ты пребываешь?

17. Как я познаю тебя, о, йогин; всегда о тебе размышляя?
В каких образах, владыка, могу я тебя представить?

18. Подробно свою йогу и проявления, Джанардана,
Снова поведай; мне нет насыщенья твоих слов амритой.

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я возвещу тебе главное --
ибо дивны мои проявленья --
И нет конца моим проявленьям, о, радость Куру!

20. Я -- Атман, пребывающий в сердцах всех существ,
Гудакеша,
Я -- начало, середина, конец всего мира.

21. Из Адитьев Я -- Вишну, из светил -- лучезарное солнце,
Из Марут Я -- Маричи, Я -- луна среди стражей ночи.

22. Из Вед я -- Сама-Веда, из богов -- Васава,
Из чувств Я -- манас, в существах Я -- сознанье.

23. Из Рудров Я -- Шанкара, из якша-ракшазов -- Кубера.
Из Вазу Я -- Павака, из гор -- Я Меру.

24. Из домашних жрецов, знай Партха, Я -- глава -- Брихаспати,
Из водовместилищ Я -- Океан, из полководцев Я -- Саканда.

25. Из слов -- Я вечный, единый Слог,
из великих риши Я -- Бригу,
Из жертв Я -- жертва шептания мантры, из неподвижных
Я -- Гималая.

26. Из деревьев -- ашваттха, из божественных риши -- Нарада.
Из гандхарвов Я -- Читрарата, из блаженных Я --
муни Капила.

27. Знай, из коней Я -- Уччайшрава, из амриты возникший,
Из царственных слонов -- Айравата, из людей Я --
властитель.

23. Из оружий Я -- Вайджра, из коров -- Камадук,
Из порождающих Я -- Кандарпа, из змей Я -- Вазуки.

29. Я -- Ананта из змиев; из обитателей вод Я -- Варуна;
Арьяман из предков, из вожатых -- Яма;

30. Из дайтьев Я -- Прахлада, из счётчиков -- время;
Из зверей Я -- царь зверей, из птиц Я -- Вайнатея;

31. Из очистителей -- ветер, из носящих оружие -- Рама,
Из рыб Я -- Макара, из потоков Я -- Ганга;

32. Я -- начало, конец, а также средина творений, Арджуна;
Из наук Я -- ученье о высшем Атмане,
Я -- речь одарённых словом;

33. Из букв Я -- А, из сочетаний -- двоица.
Я -- бесконечное время, творец всюдуликий,

34. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;
В женственном Я -- красота, речь, слава, память,
рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Из гимнов Я -- Брихатсаман, из размеров -- Гаятри;
Из месяцев Я -- Маргаширша, из времён года --
Я время цветенья;

36. Из прельщающих Я -- игра в кости,
великолепие великолепных;
Я -- победа, решимость, Я -- правда правдивых;

37. Из рода Вришни Я Васудэва, из рода Панду Я --
Дхананджая;
Из муни Я -- Вьяса, из певцов Я -- певец Ушана;

38. Я -- скипетр правителей, Я -- государственность
стремящихся к победе;
Я -- безмолвие тайн, Я -- познающих познанье;

39. Я -- то, что во всех существах есть семя:
Нет существа, подвижного иль неподвижного вне Меня,
Арджуна,

40. Моим божественным проявленьям нет конца, подвижник,
О разнородных моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

41. Всё, что мощно, правдиво, прекрасно, всё это, постигни,
Из частицы моей силы возникло.

42. Но к чему тебе все эти многия знанья, Арджуна?
Утвердив этот мир, целокупно-стоящий,
частицей себя, Я остаюсь неизменным.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит десятая глава,
именуемая

ЙОГА ПРОЯВЛЕНИЯ

Глава XI
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую
как Высший Атман,
Ты мне поведал, этим словом рассеяв моё заблужденье.

2. О возникновеньи, исчезновеньи существ я подробно
от тебя услышал,
А также, Лотосоокий, о твоём непреходящем величьи.

3. Таким, каким ты сейчас описал, великий Владыка,
Вожделею узреть Твой божественный образ, Пурушоттама.

4. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать,
повелитель,
Владыка йоги, яви мне свою непреходящую сущность!

Шри-Бхагаван сказал:

5. Созерцай же, Партха, мои стократные, тысячекратные,
разнообразные формы.
Божественные, многоцветные, разные видом.

6. Виждь Адитиев, Вазу, Рудров, Ашвин, Марутов,
Многое виждь невиданное, чудесное, Бхарата!

7. Созерцай ныне здесь, в моём теле,
пребывающий целокупно,
С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё,
что хочешь видеть.

8. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами:
Божественные очи дарую тебе, воззри на мою
владычную йогу!

Санджая сказал:

9. Раджа, сказав это, великий владыка йоги, Гари,
Явил сыну Притхи всевышний, владычный образ.

10. В бесчисленных видах, со многими устами, очами,
Со многим божественным убранством, со многим воздетым
божественным оружьем,

11. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный
божественными маслами,
Всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий.

12. Если бы светы тысячи солнц разом на небе явились,
Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.

13. Там, в теле бога богов тогда увидал Пандава.
Многораздельный мир целокупно.

14. Потрясенный изумленьем, со вздыбленными волосами,
Дхананджая
Тогда воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоём теле, также множество
разных существ, о, боже!
Владыку Браму, седящим на лотосе-троне, всех риши,
божественных змиев,

16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, со многими
руками, чревами, устами, глазами;
О, владыка всеобразный, начала, середины, конца
я не вижу!

17. Венчанного, со скипетром, диском, лучезарного,
отовсюду объятого, светом,
Вижу Тебя, труднозримого, неизмеримого, в блеске
огня и молний.

18. Ты -- высочайшее, непреходящее АУМ, подлежащее
постиженью, кров высочайший вселенной,
Ты -- бессмертный хранитель вечной дхармы,
ты неизменный дух, так мыслю.

19. Безмерномощного, неисчиелиморукого, без начала.
конца, середины.
Солнце-лунноокого вижу тебя; жертвенным пламенем
пылают твои уста, ты Озаряешь
весь мир своим блеском.

20. Это пространство между землей и небом полно одним
тобой, также все стороны света.
Узрев твой чудесный, ужасающий образ,
тройственный мир трепещет, Махатма.

21. В тебя вступают сонмы богов, в трепете, сложив руки,
славословят, восклицая "Свасти!".
Великие риши и сонмы совершенных, воспевают тебя
в прекрасных гимнах.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхья, Ашвины, Маруты,
Ушмапы, сонмы гандхарвов, якша, асуров, сиддхов на
тебя восторженно взирают.

23. Твой великий образ со многими очами, устами,
о, долгорукий, со многими руками, бедрами, ступнями,
Со многими туловищами, с торчащими клыками узрев,
миры трепещут, я также.

24. Неба касаясь, ты сияешь огромными, палящими очами,
многоцветный, разверзнув зевы;
Таким тебя увидев, трепещет до глубин моя душа, не
нахожу покоя, ни решимости, Вишну!

25. Узрев подобные огням губительного времени торчащие
клыки твои и зевы.
Я не могу узнать сторон, не нахожу спасенья; будь
милостив, богов владыка, обитель мира!

26. Дхритараштры все сыновья со множеством властителей
народа,
Бхишма и Дрона и этот возничего сын с вождями
наших ратей

27. Спешат вступить в твои ужасные,
с торчащими клыками зевы;
Иные видны повисшими между зубов, их головы разбиты.

28. Как водные потоки отовсюду стремятся к океану,
Так эти витязи людского мира в твои палящие уста
стремятся.

29. Как мотыльки, в горящее пламя попав, гибелью
завершают стремленье,
Так на гибель вступают миры в твои зевы,
завершая стремленье.

30. Палящими устами ты слизываешь миры отовсюду;
их целиком поглощаешь;
Наполнив сияньем весь мир, твой страшный жар его
раскаляет, Вишну!

31. Поведай, кто ты, ужаснообразный, смилуйся, владыка
богов; тебе -- поклоненье!
Стремлюсь тебя познать, изначальный, но постичь
не могу твоих проявлений!

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я время, продвигаясь миры разрушаю,
для их погибели здесь возрастая,
И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против
друга в обеих ратях,

33. Поэтому встань, достигни славы, победи врагов,
насладись цветущим царством,
Ибо я раньше их поразил, ты ж будь лишь орудием,
как воин, стоящий слева.

34. Дрону и Бхишму, Джаядратху и Карну и всех других
в сраженьи
Мною убитых, рази не колеблясь,
одолей соперников в битве!

Санджая сказал:

35. Вняв этим словам Кешавы, венценосец, трепеща,
сложив руки,
Совершил поклоненье и снова, заикаясь, трепеща,
ужасаясь, склонившись, промолвил Кришне.

Арджуна сказал:

36. Хришикеша, достойно, радуется и ликует мир
о твоей славе;
Ракшазы трепеща разбегаются во все стороны
и преклоняются сонмы блаженных.

37. Как им не славить тебя, Махатма, превосходящий
величием Браму?
Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец,
непреходящий, бытие-небытие и то, что над ними!

38. Ты -- изначальный бог, древний Пуруша, ты -- высшая
опора мира!
Ты -- познаваемое и познающий, обитель горняя,
ты распростер весь мир, о, бесконечноликий!

39. Ты -- Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати,
Предок; тысячекратная слава тебе,
и снова, и больше -- слава.

40. Ты -- Всё; слава тебе с востока и запада,
слава тебе отовсюду!
Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье;
ты сам -- всё, ибо ты всё проникаешь!

41. Если считая за друга, я говорил тебе дерзко:
"Э, товарищ, Ядава, э, Кришна!".
Не зная твоего величья, по беспечности, или по дружбе,

42. Иль ради шутки тебя не почтил при прогулке,
при возлежании, сиденьи, при вкушении пищи,
Наедине, о, бессмертный, иль даже при людях,
это прости, неизменный.

43. Ты -- Отец подвижного и недвижного мира,
ты -- его чтимый, преславный Учитель!
Нет никого в трёх мирах, кто был бы тебе подобен,
иль кто тебя превосходит, необорномощный!

44. Поэтому преклоняюсь, простираюсь перед тобой,
достохвальный Владыка?
Как отец к сыну, как друг ко другу,
как любимый к любимой, снисходительным
будь ко мне, боже!

45. Обрадован я, узрев невиданное раньше,
моё сердце трепещет от страха;
Прежний яви мне образ, боже, владыка богов,
миродержец, помилуй!

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руках, таким
Тебя лицезреть желаю!
Прими свой четырехрукий образ,
о, тысячерукий, вездесущий!

Шри-Бхагаван сказал:

47. По моей милости и силой моей йоги
ты созерцал, Арджуна, мой высший образ,
Преславный, всеобщий, изначальный;
кроме тебя его никто не видел.

48. Ни силой Вед, ни жертв, ни изученьем,
ни силой суровых подвигов, обрядов,
Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может
созерцать тот мой образ, о, лучший куру.

49. Так не скорби ж и не теряй рассудка, лицезрев мой
ужасающий образ.

Санджая сказал:

50. Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ,
Махатма успокоил его страх, вновь в кротком виде
своём являясь.

Арджуна сказал:

51. Увидев твой кроткий, человеческий облик, Джанардана,
Я снова прихожу в себя, в своё сознание, природу.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот образ мой, который трудно созерцать;
И даже боги постоянно жаждут видеть этот образ.

53. Ни силой Вед, ни силой подвигов, даров,
ни силой жертвоприношений
Нельзя меня таким увидеть, каким Меня ты видел.

51. Лишь нераздельной бхакти возможно
таким Меня познать, Арджуна,
Увидеть и воистину достигнуть, подвижник!

55. Кто моё дело вершит, кто поставил Меня
высшей Целью, кто Мне предан,
Кто отрешен от связей, существам невраждебен,
тот приходит ко мне, Пандава!

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты..
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит одиннадцатая глава,
именуемая

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

 

Глава XII
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы, и чтут тебя, твои бхакты,
А также чтущие непроявленное, непреходящее,
кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными
считаю.

3. Но и те, что непреходящее, неизреченное,
непроявленное почитают,
Вездесущее, горнее, неизменное, незыблимое,
непредставимое мыслью,

4. Укоротившие чувства, всегда в равновесьи
держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, -- также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд непроявленному
преданных сознаньем,
Ибо пути непроявленного воплощенному трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав
Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погруженных в Меня сознаньем, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти,

8. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Тогда ты пребудешь во Мне, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряженным упражнением,
Дхананджая.

10. Если и на упражненья ты неспособен, тогда выполняй
дела Меня ради;
Выполняя дела Меня ради ты совершенства достигнешь.

11. Если и это ты неспособен исполнить, то,
единенью со Мной предавшись,
Осуществляй отреченье от плодов всех действий,
собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление --
знания лучше,
Отреченье от плодов всех действий лучше,
чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти ко всем существам, сострадательный,
милосердный,
Без собственности, без самости,
равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, самообузданный,
твёрдый в решеньях,
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне,
он мне дорог.

15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья,
тот Мне дорог.

16. Беззаботный, решительный, хладнокровный, неунывающий,
чистый,
Покинувший всякие начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует,
не вожделеет,
Кто, хорошее и дурное покинув, Меня почитает,
тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу также к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному,
от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый,
что б ни случилось довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный,
такой человек Мне дорог.

20. Те, кто чтят здесь возвещенную, бессмертную тайну,
Полные веры, благоговейные, поставившие Меня
высшей Целью, те дороги Мне чрезвычайно.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит двенадцатая глава,
именуемая

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

 

Глава XIII
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле
Знанье, предмет познанья -- это хочу я знать. Кетшава

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем;
Того, кто его познаёт, познавшим поле мудрые называют.

2. Знай Меня, как познавшего поле во всех полях. Бхарата,
Знание поля, познавшего поле -- мудрость,
я так полагаю.

3. Каково это поле, какого рода, откуда оно,
каковы его измененья,
Кто Он, какова Его сила -- от Меня услышь вкратце.

4. Это многократно воспевали риши в различных гимнах,
Особенно обстоятельно в доказательных стихах
Брахмасутры.

5. Непроявленное, буддхи, творец личности,
великие элементы,
Одиннадцать органов чувств, пять их предметов,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связь,
сознание, крепость.
Вот перечислены вкратце поле, его измененья.

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,
Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбья свобода,
Пониманье страданья от рожденья, болезни, старости,
смерти,

9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домашним,
Постоянная уравновешенность мысли
в желанных и нежеланных событьях,

10. Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой,
Отсутствие влеченья к людскому обществу,
пребывание в уединенном месте,

11. Стойкость в познаньи высшего Атмана, постижение цели
настоящего знанья,
Это называется знаньем; неведеньем -- всё другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит познанью,
постигнув это -- получают бессмертье.
Безначально всевышнее Брахмо, ни как Сущее,
ни как Не-сущее Его не определяют:

13. У Него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица,
Всё слыша, всё обоняя, Оно пребывает в мире.

14. Качествами всех чувств сверкая,
ото всех чувств свободно.
Бескачественное качествами наслаждается,
всё содержащее, лишенное связей,

15. Вне и внутри существ, недвижное, всё же в движеньи,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко.

16. Нераспределенное в существах,
Оно пребывает как бы распределенным,
Подобает знать: Оно -- носитель существ,
пожиратель, производитель.

17. Оно -- свет светов, именуется потусторонним мраку;
Знанье, предмет и цель познаванья,
в сердце каждого Оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье,
предмет познаванья;
Постигнув это, мой бхакта в мое Бытие вступает.

19. Пракрити и Пуруша, знай -- безначальны оба;
Изменения, качества, знай, от Пракрити происходят.

20. Основанием целесообразности,
причинности и деятельности считается Пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного
считается Пуруша.

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити,
наслаждается гунами, рожденными Пракрити;
Его привязанность к гунам --
причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель,
великий Владыка,
Высший Атман -- так именуется высший Дух в этом теле.

23. Кто знает так Пурушу и Пракрити с её гунами,
Хотя и продолжает существовать,
не возрождается больше.

24. Сосредоточием иные Атмана сами в себе созерцают,
Другие -- усилием мысли, иные -- усилием действий.

25. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо,
подвижное иль неподвижное, ни зарождалось,
Это случается от соединенья поля с познавшим поле,
лучший Бхарата!

27. Ибо кто видит, что высший господь во всех существах
равно пребывает,
Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.

28. Ибо везде равно пребывающего господа прозревая,
Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

29. Кто видит, что все действия совершает Пракрити,
Что Атман пребывает в бездействии,
тот воистину видит.

30. Когда он постигнет, что отделенное бытие существ
коренится в Едином
И от Него исходит, тогда он близок к Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший Атман,
Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается
и не действует, Каунтея.

32. Как всепроникающий эфир
вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман.

33. Как единое солнце весь мир озаряет,
Так владыка поля озаряет всё поле, Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости прозревают разницу
между полем и познавшим поле,
А также освобожденье существ от Пракрити,
те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит тринадцатая глава,
именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ
И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Глава XIV
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее Я возвещу тебе высшее знанье, все знанья
оно превосходит.
Постигнув его муни пришли к совершенству.

2. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возвращаются при проявленьи мира,
при кончине мира не исчезают.

3. Моё лоно -- великий Брама, в него влагаю семя,
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

4. Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же -- отец, дающий семя.

5. Саттва, раджас и тамас -- вот качества,
возникшие из Пракрити;
Они связывают, мощный, непреходящего,
воплощенного в теле.

6. Из них саттва -- ясное, здоровое качество, своей
незапятнанностью вяжет
Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Раджас -- страстное качество: от вожделенья, касанья
оно возникает
И воплощенного вяжет узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас,
влечёт к заблужденью;
Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью,
тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас -- к действию,
Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва,
Бхарата,
Если раджас и саттва, то тамас;
если тамас и саттва, то раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья.
Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость, вожделенье
Возникают когда возрастает раджас, лучший Бхарата.

13. Затемнение, ленность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о, радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит
к кончине,
Чистого мира познавших Высшее он достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших
существ родятся.

16. Саттвичным именуется плод добрых деяний;
Раджаса плод -- страданье, тамаса плод -- незнанье.

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса -- похоть:
Тамас порождает беспечность и заблужденье,
также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх,
страстные остаются посредине,
Вниз идут тёмные, находясь в состояньи
последней гуны.

19. Если созерцающий, помимо гун иного делателя не видит
И постигает Превосходящее гуны, он в Моё
бытие вступает.

20. Воплощенный, преодолев гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости,
смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, владыка,
Как он поступает? Как побеждает он эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озаренье, деятельность и даже заблужденье,
Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят и не желает,
когда они уходят,

23. Если он не колеблется гунами,
пребывая в бесстрастьи,
Если, сказав: "Гуны вращаются", --
отстраняется не волнуясь,

24. В горе и радости равный, замкнувшись в себе,
равный к золоту, грязи и камню,
К неприятному и приятному, к похвале, порицанию,
мудрый,

25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья -- он именуется
победившим гуны.

26. Кто, бхакта, Меня почитает непоколебимой йогой,
Тот, превзошедший гуны, приобщиться достоин
сущности Брахмо.

27. Ибо Я -- обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного закона и непреходящего блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит четырнадцатая глава,
именуемая

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

Глава XV
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается
непреходящим.
Гуны -- его листья; тот знаток Вед, кто его знает.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун;
предметы чувств -- его побеги;
Вниз также тянутся его корни, связанные с действием
в человеческом мире.

3. Ни такой его формы здесь не постигнуть, ни конца,
ни начала, ни основанья;
Крепким мечом отрешенности срезав ашваттхи столь
разросшиеся корни,

4. Нужно стремиться в ту область, куда вступив,
не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда
началось проявление мира.

5. Без гордости, без заблужденья, узы преодолев греха,
всегда пребывая в высшем Атмане,
Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий
познавания приятного и неприятного,
входит прозревший в ту область;

6. Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;
Оттуда не возвращаются: это -- моя высшая Обитель.

7. Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным
Дживой,
Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых
манас -- шестое.

8. Владыка, когда принимает иль покидает тело,
захватив их, уносит, как запахи ветер
с их места рожденья.

9. Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,
Также манасом овладев, он наслажденью предметами
чувств предаётся.

10. Как он наслаждается окруженный гунами, пребывает,
исходит,
Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.

11. Также йогины, подвизаясь, его в собственном
я прозревают;
А несовершенные разумом, неразумные его не видят,
хотя бы они подвизались.

12. Сиянье, что от солнца исходит, и весь мир озаряет.
Также от луны. от огня, знай, это Моё сиянье.

13. Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;
Я взращиваю растения, став вкусоносящим сомой.

14. Став огнём Вайшванара, в тело живых входящим,
Соединясь с праной-апаной. Я перевариваю
четверовидную пищу.

15. В сердце каждого Я пребываю, от меня --
память, знанье, сужденье;
Я -- единственно, что познаётся всеми Ведами: Я --
знаток Вед и творец Веданты.

16. Есть два пуруши в мире: преходящий и непреходящий;
Преходящий -- во всех существах; непроходящий
именуется стоящим на вершине;

17. Но высший Пуруша -- иной, высшим Атманом Его именуют;
Великий владыка, обладая тремя мирами, Он их содержит.

18. Так как Я превосхожу преходящее, а также
непреходящего выше,
То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.

19. Кто Меня, незаблудший, познает, как высочайшего Духа,
Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом,
Бхарата.

20. Так Я возвестил это сокровенное ученье, безупречный,
Постигший его, становится мудрым, он совершил всё,
что должно совершить, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты.
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит пятнадцатая глава,
именуемая

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Глава XVI
---------------------------------------------------------------

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, очищенье души,
стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, принесение жертв,
подвижничество, прямота, прилежанье,

2. Неврежденье, правдивость, отрешенность,
умиротворенность, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость,
постоянство, скромность,

3. Терпеливость, бодрость, стойкость,
чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья -- участь рожденных
к божественной жизни, Бхарага.

4. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье -- участь рожденных для жизни асуров.

5. Считается, что божественная участь ведёт к свободе,
участь асуров -- к узам.
Не скорби, ты родился к божественной участи, Пандава.

6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде я говорил подробно,
об асурическом внемли, Партха.

7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет чистоты, правильного поведения, правды.

8. Они говорят, что мир без правды, без основанья,
без Бога,
Возник не от причин и следствий, а ничем иным,
как влеченьем.

9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

10. Предаваясь ненасытной похоти, полные лжи, безумья,
гордыни,
В ослепленьи избирая ужасные начинанья,
они живут по нечистым законам.

11. Предавшись ненасытным, губительным мыслям,
стремясь только похоть насытить,
"Такова жизнь", -- они утверждают.

12. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению,
гневу предавшись,
Они желают лишь похоть насытить, неправо накопляя
богатства.

13. "Это достигнуто мной сегодня, того желанья потом
достигну:
Это богатство моё, а то -- моим станет.

14. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достиг, я могуч и счастлив,

15. Я богат и знатен; кто может со Мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться", --
так говорят в ослепленьи незнанья.

16. Смущенные множеством мыслей, запутавшись в сетях
заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

17. Высокомерные, спесивые, полные корысти,
безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

18. Предавшись самости, гордыни, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и
собственном теле.
19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожных людей,
нечистых,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые,
асурические лона.

20. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья
к рожденью.
Не достигнув Меня, они следуют самым низким
путём, Каунтея.

21. Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

22. Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея,
Создает своё благо и так высшего Пути достигает.

23. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою
выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни высшего Пути
не достигнет.

24. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, что должно,
чего не должно делать;
Тебе подобает дела совершать, узнав
предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит шестнадцатая глава,
именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ АСУРИЧЕСКОЙ
И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

Глава XVII
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. Тех, кто отвергнув предписанья закона, полные веры,
творят жертвы,
Тех каково состояние, Кришна, -- саттва, раджас
иль тамас?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их
собственной природой:
Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.

3. Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата.
Человек образуется верой, он таков, какова его вера.

4. Благие приносят жертвы богам, страстные --
якша-ракшазам.
Остальные же тёмные люди. жертвуют навьям и
множеству низших духов.

5. Люди, творящие ужасное умерщвление плоти,
непредписанное законом,
Полные самости, лицемерья. похоти, страсти, насилья,

6. Безумные терзают в собственном теле стихии,
Также Меня, сущего в недрах их тел: такое решенье,
знай, от асуров.
7. Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно, как и жертва, аскеза, дары; об этом внемли.

8. Пища повышающая долголетие, крепость, силу,
здоровье, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная --
дорога саттвичным людям.

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая,
возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть,
болезнь она причиняет.

10. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая пища,
Для жертвы негодная -- дорога тёмным.

11. Сообразно Закону, не ради воздаяния
приносимая жертва,
С мыслью "подобает жертвовать" -- саттвична.

12. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно.
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.

14. Почитанье богов, дваждырождённых, наставников,
мудрых.
Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье,
именуются аскезой тела.

15. Праведная/приветливая речь, не вызывающая
возбужденья,
Прилежное изученье писаний, именуются аскезой речи.

16. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни называются аскезой сердца,

17. Если эта троякая аскеза совершается с глубокой верой.
Людьми не ищущими воздаянья, преданными, она
считается саттвичной.

18. Аскеза, совершенная ради славы, гордости, почестей,
лицемерья,
Называется страстной, неверной, нестойкой.

19. Аскеза, совершенная с безумным начинаньем,
С мученьем для себя, ради гибели другого,
считается тёмной.

20. Дар, совершаемый с мыслью: "подобает давать",
без желанья отдачи,
В должном месте, времени, достойному человеку,
считается саттвичным.

21. Если ж он дан ради плодов иль ради отдачи,
Иль неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, творимый в недолжном месте, в недолжное время,
Недостойному, без уваженья -- считается тёмным.

23. АУМ -- TAT -- CAT так по Писанью трояко
обозначается Брахмо.
Древле от него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

24. Поэтому знающий Брахмо всегда АУМ произносит
В начале жертвенных обрядов, даров, согласно
предписаньям.

25. С ТАТ, о плодах не мысля, совершают
стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, даров, аскезы.

26. Через CAT обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом CAT,
о, Партха.

27. Через CAT обозначают также постоянство в жертве,
дарах, аскезе;
Через CAT обозначают также все дела, совершенные
Его ради.

28. То же, что в жертвах, дарах, аскезе совершается
без веры.
Называется "асат", о, Партха; оно ничто и в том,
и в этом мире.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит семнадцатая глава,
именуемая

ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Глава XVIII
---------------------------------------------------------------

Арджуна сказал:

1. О, Хришикеша, хотел бы я знать подробно, могучий,
Отрешения сущность и отреченья, Кешава.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем:
Оставленье плодов всяких действий мудрые называют
отрешеньем.

3. Иные мыслители говорят о действии: "Это нужно,
как зло, покинуть".
"Действия, жертв, плодов, аскезы не следует
покидать", -- говорят другие.

4. Моё сужденье о таком отрешеньи выслушай, лучший
Бхарата.
Ибо отрешенье, тигр средь людей, считается трех видов.

5. Не следует оставлять жертвоприношений, даров, аскезы,
Ибо жертвы, дары, аскеза -- очистители разумных.

6. Но эти действия совершать подобает,
привязанность к плодам оставив.
Таково Мое, Партха, решительное и окончательное
сужденье.

7. От установленных действий отказываться не подобает:
От заблужденья такой отказ, он считается тёмным.

8. "Это -- зло", кто так мысля, оставляет действия,
боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье свершив, не получает
плодов отреченья.

9. "Должно действовать", -- кто так помышляя совершает
предписанные действия, Арджуна,
нужно считать саттвичным.
Оставив привязанность и плоды, отрешенье того

10. Отрешенный не избегает неприятного дела,
не привязывается к приятному делу,
Мудрый, расторгший сомненья, преисполнен саттвой.

11. Ибо воплощенный не может окончательно действия
бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается
отрешенным.

12. Нежелательный, желательный и смешенный -- трояким
плод действий
Бывает для неотрешенного после смерти;
для отрешенного нет никакого.

13. Эти пять причин узнай от меня, могучий,
В осуществлении каждого действия; они подробно
исследованы в размышленьи.

14. Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побужденья и пятая --
божественная Воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек телом,
словом,сердцем,
Праведное, нет ли, эти пять -- его действий причина.

16. Итак, кто неразумно делателем себя одного считает,
Тот, худоумный, не видит.

17. Кто свободен от самости, чей незапятнан разум,
Тот, даже убив этот мир, не связан, не убивает.

18. Знанье, предмет познаванья, познающий, -- таково
троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель -- троякая сумма дела.

19. Знание, действие, делатель троякого рода,
согласно гунам,
Считаются в ученьи о гунах. Как это, послушай.

20. То знанье, что видит во всех существах единую
Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай,
это знанье саттвично.

21. То знанье, что разделяя, во всех существах различает
Многообразные, раздельные сущности, знай, оно
страстно.

22. То знанье, что неосновательно привязано
к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное,
к истине не стремится -- оно называется тёмным.

23. Должное действие, лишенное привязанности,
совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желанья плодов, называют
саттвичным.

24. Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем,
считается страстным.

25. Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта
последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое,
называется тёмным.

26. Деятель свободный от связей, настойчивый,
решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе называется саттвичньм.

27. Вожделеющий действий, плодов, завистливый,
себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой деятель
называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется
тёмным.

29. О трояком различеньи ума и настойчивости
соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложению внимай,
Дхананджая.

30. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее
и не подлежащее выполненью,

Опасность и безопасность, освобожденье и УЗЫ --
саттвичен, Партха.

31. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и неподлежащее
выполненью,
Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.

32. Разум, окутанный мраком, принимающий извращенно
все вещи,
Адхарму за дхарму -- тёмен, Партха.

33. Настойчивость, что непреклонной йогой
Удерживает деятельность манаса, жизненных сил
и чувств саттвична, Партха.

34. Та настойчивость, с которой выполняется дхарма,
вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая настойчивость
страстна, Партха.

35. Настойчивость, не освобождающая худоумного
от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья -- темна, Партха.

36. Теперь слушай о троякой радости, мощный Бхарата.
Та, что радует после усилий, наступает с концом
страданий,

37. Что сначала подобна яду, впоследствии -- амрите,
Такая радость, рожденная от ясности
познанья Атмана, саттвична.

38. Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем -- отраве;
эта радость считается страстной.

39. В начале и дальше слепящая самосознание радость,
Порожденная тупостью, сном и беспечностью считается
темной.

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между
богами,
Свободного от этих трёх гун, рожденных природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр,
подвижник,
Распределяются по гунам, возникшим из собственной их
природы,

42. Спокойствие, самообладание, аскеза, чистота,
терпенье, правдивость.
Знанье, уменье, вера -- обязанности браминов,
рожденные их собственной природой

43. Мужество, великолепие, стойкость, одаренность,
храбрость в битве.
Щедрость, благородство -- обязанности кшатриев,
рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля -- обязанности вайшьев,
Рождённые их собственной природой; дело служенья --
обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, довольный своим долгом, достигает совершенства
Как достигает совершенства радующийся собственной
карме, об этом внемли,

46. Почитая делами, того, кто распростер всё это,
Кто произвел существа, человек совершенства достигнет.

47. Лучше своя карма, хотя б с недостатком, чем хорошо
исполненная чужая:
Не совершает греха исполняющий природную карму.

48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную, Каунтея,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом,
как дымом пламя.

49. Кто себя победил, отрешил сознанье, от себя отрекся,
Тот совершенства неделанья путём отреченья достигнет.

50. Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от меня: это вершина познанья,
Каунтея!

51. Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив
влеченье и отвращенье,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший
речь, плоть и сердце,
Постоянно преданный дхьяна-йоге,
погрузись в бесстрастье,

53. Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти,
гнева,
Отказавшийся от собственности, от я, умиротворенный,

54. Сливаясь с Брахмо, просветленный духом не скорбит,
не вожделеет;
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья
ко Мне достигнет.

55. Благовеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я
в моей сути;
Подпав Меня в Моей сути, он непосредственно в ТО
погрузится.

56. Хотя все дела всегда выполняя, тот кто ищет моей
защиты,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего
состоянья.

57. Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне,
высшей Цели,
Предаваясь упражненьям и мудрости, размышляй
обо Мне постоянно.

58. Обо Мне размышляя, но моей милости
ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты
погибнешь.

59. Если, предавшись своеволью, ты думаешь "Не буду
сражаться", --
Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной
природой;

60. Связанный, о, Каунтея, собственной кармой, рожденной
собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью
не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,
Вращая все существа силой своей майи, как на колесе
гончарном.

62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир, высшую обитель.

63. Так Я возвестил тебя знанье, более тайное, чем
сама тайна;
Подумай об этом окончательно и тогда поступай,
как хочешь.
64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

65. Размышляя обо Мне, благоговей предо Мною, жертвуй
Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты
Мне дорог.

66. Оставив все обязанности, у Меня ищи крова:
Я освобожу тебя ото всех грехов, не предавайся скорби!

67. Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому,
кто не свершает аскезы;
Ни непослушному кто Меня злословит.

68. Кто ж эту высшую тайну передаст моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье, несомненно,
Меня достигнет.

69. Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем
тот угоден,
И нет на земле, кто был бы больше, чем он Мне дорог.

70. Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесёт Мне жертву мудрости, Я так считаю.

71. Даже тот, кто будет внимать ей безропотно, с верой,
Он также, освободясь, прекрасного мира блаженных
достигнет.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью?
Исчезло ль твоё, неведеньем рождённое сомненье?

Арджуна сказал:

73. Разрушено заблужденье; я получил наставленье по
твоей милости;
Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.

Санджая сказал:

74. Так я Васудэвы и великодушного Партхи
Выслушал эту удивительную, приводящую в
восторг беседу;

75. Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу, от владыки йоги, Кришны, возвещенную им
самолично,

76. О, раджа, вспоминая, вспоминая снова и снова эту
чудесную беседу Кришны и Арджуны,
Восхищаюсь я снова и снова.

77. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший
образ Гари,
Я весьма восхищаюсь, раджа!

78. Где владыка йоги, Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность.
Так полагаю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны,
гласит восемнадцатая глава,
именуемая

ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА.

Распознано по изданию: "Махабхаpата II Бхагавадгита"
бyквальный и литеpатypный пеpевод, введение и пpимечания
академика АH Тypкменской ССР Б.Л.Смиpнова
Ашхабад, 1956